反思中国百年屈辱，清醒认知“黄左”文化

在西方社会，有一种文化叫“白左”。

其典型特征有两个：自我高尚，和极端主义。

所谓“自我高尚”，就是自己认为自己的想法，在道德上是最高尚的，是真正无私的，是站在全人类甚至是所有生命的平等与和谐发展上的。

所谓“极端主义”，就是不仅主张的内容极端，而且对于自己的主张，不仅自己身体力行，还要求别人也必须同样去做，甚至是容不得任何反对的声音。

这种“白左”文化，如果作为一种个人信仰，并不会产生什么太大的不良影响。

但是，当其与西方社会的所谓“民主政治”一结合，后果之一就是使得整个社会日渐撕裂——在“民主政治”下，政客们为了选票，连邪教、大麻、“零元购”都可以容纳。所以，迎合“白左”搞政治正确，纯属常规操作。

西方社会有“白左”文化，那么在中国，有没有类似的文化现象存在呢？

对此，笔者的个人观点是，中国也有类似“白左”的文化现象存在，这里我们姑且称之为“黄左”文化。

当然，中国的“黄左”和西方的“白左”，在内容上是不一样的，“黄左”文化的核心为：对人的道德要求的完美化（极端化）。

注：“黄左”这个说法，只是笔者个人对于中国文化中的某种现象的一种简单化的描述，并非学术界公认的概念，也并不准确和严谨。笔者提出这个说法的目的，仅仅只是为了方便在网络上讨论相关问题，而不是在搞学术研究。所以，认为此说法不妥者，不必因此而较真，也不必用此来给笔者扣什么帽子。

下面，我们就“黄左”这个话题，简单的聊几个问题。

第一，“黄左”文化的历史渊源。

人类社会的第一文化，是秩序。

所有人类社会的秩序，在最开始时都是基于人的自然属性的“契约秩序”。

在西方社会，秩序一直都是沿着“契约”这个路线不断直线演进的，并且形成了所谓的“法制（契约）精神”。

而在东方社会，秩序从上古的部落联盟的“圣王”时代开始，就由“契约秩序”不断向“道德秩序”演进，最终形成了独特的“道德文化”。

正是这种“道德秩序”的形成，导致了东方文化对道德的格外重视，并最终形成了对完美道德的崇拜与追求。

注：对此话题感兴趣或有疑问的，可以去看笔者的文章《论东西方文化差异⑵——东西方文化差异之成因》。

第二，“黄左”文化的底层逻辑。

任何一种独立的文化，都有着自己相应的底层逻辑。

在笔者看来，“黄左”文化的底层逻辑，是“人性本善”论。

按照“人性本善”论的标准来说，人在道德上有问题是不正常的，是不应该的。

尤其是对于“成功人士”而言，其在道德上更应该是完美无瑕的才行。

于是，在东方文化中就产生了“黄左”思想：假定人都应该是善良的，并且以完美来要求人的道德。

然而，人性真的是本善吗？

以当今人类的文明认知而言，不管是从客观科学的角度进行理论推导，还是从人的行为的角度进行实践分析，人性都谈不上什么善与恶。

真正的人性，应该是双重的。其内核是由基因决定的自发性的自然属性，其外层是由集体生存产生的约束性的社会属性。

注：对“人性为何”感兴趣的，可以去看笔者的文章《科学儒家主义（九论之二）——人性之双重属性论》。

第三，“黄左”文化的弊端分析。

世界上的任何一种事物，都是有利也有弊的。

所以，“白左”也好，“黄左”也罢，也都是有利也有弊的。

至于“黄左”文化有什么好处，咱们这里就不多啰嗦了。

下面，我们主要分析一下，其弊端主要有哪些。

在笔者看来，“黄左”和“白左”一样，对于个人而言，都没有什么大的问题，其弊端主要都是体现在与社会治理的结合上。

如果，在社会治理上按照“黄左”的逻辑去做，至少会出现以下几个问题。

首先，是“扭曲”。

为什么，大多数人会认为，相对而言，西方人更加直来直去，而中国人则更加“虚伪”呢？

这，其实就是“黄左”文化对个人行为的扭曲影响。

但是，在社会治理上，如果假定人性是本善的，并且追求人的道德的完美。

那么，必然就会出现“说一套，做一套”的问题。

因为，人性本善的假定本身就是错误的，而完美道德更是不可能达到的。

既然，大家都做不到，那就只能是口号怎么好听就怎么喊，但是实际上则是各种灵活掌握。

最终，形成一种所有人都心知肚明，但又不得不的扭曲。

其次，是“妥协”。

既然，大家都做不到完美道德，那如果有人违反了道德该怎么办？

答案，只能是妥协。

因为，法不责众。

可问题是，当你追求完美道德时，要求的是不管什么道德错误都不能犯。

所以，在妥协时，就会出现不该妥协的道德错误，也同样妥协的问题。

比如，按照完美道德要求，不管是个人道德问题，还是职业道德问题，都是不能犯的，如果犯了都是需要处理的。

但是，个人道德和职业道德的性质是一样的吗？

比如，对于教师或医生这种对职业道德有特殊要求的特殊职业，如果在私人情感方面有个人道德问题，应该是可以根据严重程度与影响大小进行相应妥协的。

但是，如果是犯了收红包之类的职业道德问题，则是绝对不应该妥协的，是必须要开除出队伍，并且永不录用的。

然而，现实却是，因为我们是按照完美道德去要求的。所以，我们在妥协时，就变成了无论是对于个人道德还是职业道德，都给予了很高的容忍度。

可是，在笔者看来，这两个行业的特殊性，决定了其对职业道德的要求必须是容不得半点瑕疵的。

否则，其对一个社会的负面影响，将会是从根基上产生动摇的。

注：如何让教师与医生在不收红包的前提下，也能过上体面的生活，是另一个话题，咱们这里不进行讨论。

再次，是“极端”。

目前，人类对于世界的认知是有限的，还做不到全知。

所以，任何自认为正确的理论，都是一种相对正确，而不是绝对正确。

所以，任何一种文化，只要走上极端化的道路，其弊就会大于利。

所以，一个健康的可持续发展的社会生态，必须要有对不同文化与思想的包容性。

所以，“白左”也好，“黄左”也罢，其问题主要不在“自我高尚”，而在“极端主义”。

当“黄左”文化对完美道德的极端追求，与社会治理产生结合后，就必然会因为溢出效应而对其他事情也产生极端化的影响。

比如，与“英雄”相结合，就不仅会要求英雄在道德上是完美的，甚至是连其长相也必须是要浓眉大眼才行。

这种操作，在特殊条件下，在短期内，的确能起到很大的正面作用。但是，从长期看，反而会产生负面作用——因为，时间长了，人们就会觉得“假”，从而不知道到底什么标准才是正确的，甚至是走向反面。

比如，与“权威”相结合，就不仅会要求权威必须是不能是错的，甚至是连对其的讨论都是不能进行的。

的确，只有统一思想才可以最大限度的发挥出集体的力量。但是，过度的“统一”也必然会产生僵化，以及堰塞效应。

所以，如何让所有人客观认知“权威”，如何在“统一”上不走极端化，如何科学的处理好“统一”与“多样”的关系，对于一个社会的长期良性发展而言，是怎么重视都不过分的。

中国历史上之所以能够领先世界上千年，其原因之一就是春秋战国时期的“百家争鸣”，让人们可以讨论和验证到底什么是适合的，什么是不适合的。

而后来，我们之所以被西方超越，其原因之一则是因为我们将“统一”进行了极端化——中央集权下的以儒学为标准的科举制度，将全社会的所有优秀人才几乎都强制成了儒家子弟，让科学几乎找不到任何可以发展壮大的土壤与资源。

总而言之，不管是理论推导，还是以史为鉴，任何极端化的文化，从长期看都是弊大于利的——当然，从短期看，有些极端情况，是必须要以极端来应对的。

对此，我们应该有清醒的认知，以及实事求是的智慧与勇气。

注：笔者是坚定的文化自信派，否则就不会用“科学儒家主义”来致敬前人，但文化自信不是文化迷信。所以，想给笔者扣否定和贬低中国传统文化帽子的人，可以免了。

注：对“科学儒家主义”有疑问的，请去看本账号的置顶文章，及该文章所在合集内的其他关于“科学儒家主义”的文章。